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第十四屆中國?內蒙古草原文化主題論壇獲得一等獎的論文摘編

來源:作者:2017-09-04編輯:陳君 查看數0評論0

蒙古族傳統音樂變遷的模式

——現代語境中的長調、馬頭琴、呼麥變遷之比較

 

內蒙古藝術學院 博特樂圖

 

傳統音樂在社會轉型過程中經過碰撞沖突、調適融合之后,融入到新的社會文化環境當中。然而,在這一過程中,不同的文化表現形式所遭遇的境遇和呈現出來的姿態是不盡相同的。

-一、長調的變遷:“持續型”模式

現代語境中,長調分化成為兩條發展道路:一是民間原生態傳承;一是學校、舞臺渠道的來次生態傳承。前者是依附于民俗生活,是一種傳統傳承模式;后者是把長調從它原生語境當中剝離出來,放置在舞臺、學校等“次生”語境中進行傳承。兩種傳承模式,相互交織、彼此互動,成為當代蒙古族長調傳承的兩條干流。它在現代語境中的發展,可分為四個階段:

第一階段,1947年以后,以內蒙古文工團為代表的各地音樂團體把長調歌手招為演員,部分藝術院校中開設長調課程,從而長調初步實現了民間長調和職業團體長調兩個發展系統。

第二個階段,“文革”期間,整個社會環境和意識形態語境的極端化,使得長調走入了一個十分惡劣的發展處境當中:長調與承載主體之間分離,出現了歌者不能歌的局面。

第三個階段,改革開放以后,長調民歌的生態得到了迅速的恢復和發展,并迅速與“文革”前的發展銜接,民間各種民俗性長調演唱活動得到恢復,專業藝術團體里的發展亦得到了較充分的發展。

第四階段,步入21世紀后,中國文化進入建國以來的最為成熟穩健的發展階段,民間文化領域中,“非物質文化遺產”的提出及強有力的實施,為包括長調在內的傳統音樂帶來了新的發展契機。

從長調的例子中看出,長調民歌生態系統、承載系統、傳承系統等“外”層面上的變化,是一種保持基礎上的衍生、積累和分化。而體現在“內”層面上的意義系統,分化為原初民俗性的和衍生舞臺性的兩種符號系統。也就是說,長調民歌的生存狀況發生了改變,其最突出的特點是在保持自己固有特征的同時,分化成為民間的和職業的兩個系統,然而其本身并沒有因外層系統的變遷而發生結構性變遷。

二、馬頭琴的變遷:“改革型”模式

我們現在所看到的馬頭琴,是一種經過改革后的形態,它與傳統意義上的馬頭琴有著很大的區別。

傳統意義上的馬頭琴有多種地方形制。

傳統馬頭琴類樂器和現代馬頭琴,前者仍舊依附于民風習俗,在民間社區中維持生命,被主流文化看作是陳舊古董,沉淀在鄉土民間,存封于學者的書齋里;后者得到了主流文化的認同和扶持,不斷得以完善,登上了專業舞臺,走進了學校課堂,實現了從“民間——民俗型”形式向“專業——舞臺性”形式的變遷。傳統馬頭琴向現代馬頭琴的轉型,經歷了三代馬頭琴工作者的不斷努力。有如下幾個階段:

第一階段,以色拉西(1887~1968)、巴拉干(1910~1966)為代表的第一代抄兒、馬頭琴藝術家,被請進內蒙古文工團和其他文藝團體,從而邁出了馬頭琴藝術從民間走向專業舞臺的第一步。

第二階段,以桑都仍(1924~1967)為代表的第二代馬頭琴藝術家,嘗試對馬頭琴進行全面改革,并經過桑都仍及其弟子齊·寶力高的改革,現代馬頭琴形制初步定型,演奏技法進一步規范化。

第三個階段。如果說色拉西、巴拉干到桑都仍,實現了馬頭琴藝術從民間走向城市,從蒙古包走上舞臺,走進課堂的歷史性一步的話,齊·寶力高為代表的第三代馬頭琴藝術家,全面建立了現代馬頭琴藝術事業。到了21世紀初,馬頭琴藝術借助國際多元文化主義的熱潮和國內民族文化建設的大好機遇,得到前所未有的發展。

三、呼麥的變遷:“移植型”模式

在內蒙古,作為獨立體裁的呼麥藝術失傳多年。上世紀80年代,著名音樂學家莫爾吉胡以及道爾加拉、巴音吉日嘎拉等學者,先后通過在新疆地區的田野調查,將浩林·潮爾和冒頓·潮爾這一藝術介紹給外界,引起了學界的廣泛關注。隨著中蒙兩國之間文化交流的深入,一些蒙古族有志者到蒙古國學習呼麥演唱藝術。另一方面,敖都蘇榮等蒙古國著名呼麥演唱家,到內蒙古開辦訓練班,傳授技藝,傳播呼麥演唱藝術,從而涌現出了胡格吉勒圖、文麗、斯琴畢力格等一批呼麥歌手。

誠然,自八十年代從蒙古國傳入內蒙古至今,呼麥已經穩穩地占據了內蒙古音樂舞臺,并在整個民族音樂結構中處于強勢地位。我們看到,無論是專業舞臺上還是在民間,無論是在城市里還是在廣大的農村牧區,人們紛紛學唱呼麥。毫無夸張地說,只要有蒙古音樂的地方,便有呼麥在流傳。

然而,我們必須承認,今天內蒙古地區的呼麥是從新疆、蒙古國等地區和國家傳入的。而且這種傳入一種移接式的模仿和學習。表現在如下幾個方面:

首先,內蒙古呼麥藝術的形成時間較短,主要通過呼麥手到蒙古國學習而帶入內蒙古,故而在形成過程中并未進行本土化改造,無論是技藝還是風格,內蒙古呼麥是蒙古國呼麥的移值和模仿。

其次,這種新疆“來源”的學術和蒙古國“來源”的呼麥形成呼應,有力地推進了呼麥在內蒙古地區的廣泛流傳。

其三,呼麥藝術在內蒙古地區的發展之處,不僅是技法,而且曲目的多數也是蒙古國呼麥曲目,或者是蒙古國曲目格式上的改編和再創作。

三十年的時間里,呼麥藝術在內蒙古生根開花,得到了長足的發展。2010年,中國呼麥藝術已經被聯合國教科文組織宣布為“人類非物質文化遺產”,充分證明呼麥藝術在內蒙古地區的蓬勃發展已經得到了世界的承認。

 


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